Bienvenido, querido lector

El fin de esta página es ayudar al lector creyente a rezar con los iconos. La invitación no va seguida de exposición alguna sobre métodos, ejercicios, prácticas más o menos espirituales para intentar acercarse mejor al Dios trascendente.

El icono capta la palabra de Dios a través de la luz y el color, como imagen. Y ya esta palabra nos es más familiar a nuestra teología occidental, porque el mismo Jesús es la imagen visible, a través de su humanidad, de quien es inefable. Los apóstoles predicaban “lo que oímos, lo que vieron nuestros ojos, lo que palparon nuestras manos”(1Jn1,1), reivindicando la experiencia sensorial de Cristo frente a la posterior tendencia a acercarse –especialmente en Occidente, a partir de 1054- con la sola razón a su misterio. San Juan Damasceno dirá "Las imágenes son el catecismo de los que no leen". La música de fondo de las palabras de san Juan Pablo II le acompañará por todo el sitio. Sus páginas traerán a sus ojos el icono, con el deseo de que también le traigan la presencia del representado y, en definitiva, la santidad de Dios.

LA TRINIDAD

La Trinidad del AT La Trinidad de Rublev, estudio Lectura más probable Lecturas alternativas

Nunca, en ninguna época de la Iglesia, se ha hecho una meditación tan densa sobre el misterio de la Trinidad. La contemplación del icono de Rublev acerca al alma creyente a la intimidad del Dios trinitario.

EL SALVADOR

El Salvador El Mandylion Cristo Pantocrátor Cristo en el Trono Cristo en majestad El Emmanuel La sabiduría divina Cristo Rey La Deesis

En la predicación la persona de Jesús, su muerte y su resurrección son el centro del kerigma. El icono de Jesús ocupa el lugar principal como corresponde al personaje central de la Historia de la Salvación.

LA VIRGEN

La Virgen La Theotokos La Virgen Eleousa La Virgen Hodigitria La Virgen Orante

Casi todos los iconos representan a la Santa Virgen con su Niño pequeño, en general con rasgos de adulto sostenido en un brazo, y mostrando un gran afecto entre la Madre y el Hijo.

Misterios de la vida de Cristo

La Natividad del Señor La Circuncisión del Señor El bautismo de Jesús La boda de Caná La transfiguración La mujer adúltera La entrada en Jerusalén Última cena del Señor El lavatorio de los pies La Crucifixión del Señor Descenso a los infiernos Las mujeres miróforas Resurrección del Señor La ascensión del Señor Pentecostés Jesucristo, sumo sacerdote Exaltación santa cruz Corpus christi El juicio final

El Evangelio de Juan declara el origen divino de Jesús de Nazaret, su encarnación como un mandato del Padre y su misión hacer la voluntad de quien le envió. Los misterios de la vida de Cristo son un lugar teofánico de la Revelación divina sobre la voluntad del Padre para la redención del hombre (Cfr. CIC 512ss).

Fiestas marianas

La Inmaculada Concepción Natividad de la Virgen Al servicio del Templo La anunciación La visitación Desposorios de la Virgen Presentación del Señor La huida a Egipto La Virgen de los Dolores La dormición de la Virgen María reina La protección de la Virgen Asamblea de la Virgen Alabanza de la Virgen Madre del Buen Consejo

Las fiestas marianas que contempla el año litúrgico se han ido incorporando al mismo a medida que la veneración de los fieles iba consolidando la tradición apostólica e incorporándola al "sensum fidei”. La mayoría de las fiestas marianas son compartidas por las liturgias católica y ortodoxa.

Ángeles y santos

Los ángeles Los apóstoles

San Marcos Santiago apóstol San BartoloméMaría Magdalena

Los santos

San José San Joaquín y sta AnaMartirio Juan Bautista

La Historia de la Salvación está llena de intervenciones de estos seres espirituales que, a las órdenes de Dios, ayudan a los hombres y al Pueblo de Dios. Hay pasajes bíblicos que no pueden ser recordados sin su intervención y protagonismo.

El templo

El templo El templo católico El templo ortodoxo Construcción templo I Construcción templo II Simbolismo del templo El presbiterio Un solo altar El sagrario El lugar de los fieles Otros espacios del templo

El misterio de Cristo y la creación de una nueva humanidad, configurada por el bautismo como formada por hijos de Dios, son ideas claves para comprender el papel de los templos en el nuevo culto inaugurado por Jesucristo.

La capilla de san Pablo

El P. RUPNIK es hoy la mejor expresión del artista sacro.

Vea en esta página una muestra de su arte.

La capilla de san Pablo está situada en la primera planta del Colegio Mayor Universitario de San Pablo, sito en la calle Isaac Peral, 58. . La iconografía siguiente contempla el mosaico del hastial central -el único acabado- y la disposición del altar, crucifijo y lámpara según el proyecto del Centro Aletti, de Roma, dirigido por el P. Marko I. Rupnik, en 2009.

El año cristiano

La liturgia El año litúrgico Adviento y Navidad La Cuaresma El triduo pascual

El año cristiano consiste en el ciclo de las festividades litúrgicas, que determina cuándo las Fiestas, memoriales, conmemoraciones y solemnidades se deben observar. Buscando nuestra santidad, la Iglesia nos presenta los misterios de la vida de Cristo y a los santos que pueden ayudarnos con el ejemplo de sus vidas.

EL ARTE Y LO SAGRADO

El arte y lo sagrado Arte religioso y arte sacro El arte litúrgico Teología y arte Icono y arte moderno

“Entre las actividades más nobles del ingenio humano se cuentan, con razón, las bellas artes, principalmente el arte religioso y su cumbre, que es el arte sacro” (Sacrosantum Concilium, 122).

Crismon, una de las primeras imágenes cristianas

LA IMAGEN CRISTIANA

La imagen cristiana Origen de la imagen cristiana La imagen cristiana en Occidente El icono bizantino Cómo leer un icono

El origen de la pintura paleocristiana está asociada a las figuras que aparecen en las catacumbas, esos cementerios bajo tierra que fueron utilizados por los cristianos para dar sepultura a sus muertos y venerar las reliquias de los mártires.

TEOLOGIA DEL ICONO

Teología del icono El culto a las imágenes El icono y la trascendencia Iconos y Salvación El movimiento iconoclasta El Concilio II de Nicea Después de Nicea II

La Encarnación del Hijo de Dios es la piedra sobre la que se desarrollará la argumentación cristológica a favor de las imágenes. Por la encarnación la persona eterna del Verbo se hace visible –se hizo carne- y, con ello, representable en imágenes.

HISTORIA DEL ICONO

Historia del icono Iconos no hechos por manos humanas Tres épocas del icono El canon iconográfico Clasificación de los iconos

En estas páginas contemplaremos la historia del icono ortodoxo, desde sus primeras expresiones (la "Santa Faz" o "Mandylion") hasta la consolidación del canon iconográfico en el Concilio II de Nicea.

LA TÉCNICA DEL ICONO

La técnica del icono Preparación de la tabla El rostro de El Salvador Los colores La perspectiva Los símbolos

"Todo arte es un sistema de expresión, un lenguaje particular... en el caso del icono el contenido, el mensaje secreto, es expresión del más allá". (EVDOKIMOV, L'art de l'icône, pág. 187)

EL LUGAR LITURGICO DEL ICONO

Lugar litúrgico del icono El icono en el hogar El icono en el templo El iconostasio

El icono nace para la liturgia y de la liturgia, y fuera del contexto litúrgico no tiene sentido. Cuando se acompaña al ortodoxo a su casa, la vista se conmueve ante el icono que preside el salón y, más adelante, con la presencia de los mismos en las diferentes habitaciones.

Más allá de la luz...

Más allá de la luz y el color

Disfrute con el trabajo realizado por una comunidad cristiana de Granada para facilitar la catequesis y el encuentro con la fe a través de una amplia representación del arte pictórico

GRANDES MAESTROS

Grandes maestros Marko I. Rupnik Andrei Rublev Teófanes el Griego

La breve selección de maestros que se recogen son un homenaje al espíritu cristiano que sabe asomarse al "mundo invisible" y nos lo muestran con la luz y el color de su arte. Entre Rublev y Rupnik median seis siglos de historia humana, pero es claro que son testigos de la misma realidad cuando dibujan a la Madre de Dios o al Salvador

¿CONOCE ESTE ICONO?

¿Conoce este icono?

Este juego le permite conocer de una forma lúdica cuál es su nivel de conocimiento del mundo del icono bizantino, esa expresión de la imagen que la Iglesia Ortodoxa ha sabido cuidar más de 1.000 años dentro del espíritu del Concilio Ecuménico II de Nicea, del 787.
Y recuerde que lo que no se controla no se puede mejorar

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Otros espacios del templo

7.i.-Puertas y accesos

Puerta de la Platería, catedral de Santiago Si, como hemos visto, la iglesia representa un microcosmos, y la unión del mundo sensible con Dios, a través de Jesucristo, la puerta significa el límite de este espacio sagrado con el resto del mundo. Atravesarla ha de provocar en el fiel una consciencia de pasar de este mundo al Padre. Y, por consiguiente, tiene también un simbolismo teológico-litúrgico que no siempre ha recibido toda la atención que requiere. A juzgar por la importancia que se le otorga a la puerta durante la época medieval, mediante una profusa decoración simbólica —sobre todo con ciclos del Apocalipsis que pretenden recordar que se flanquea la puerta de la Jerusalén Celeste—, podríamos inferir que las iglesias de la antigüedad tardía ya tendrían un programa iconográfico desarrollado, con un mensaje simbólico, si no idéntico, sí muy parecido.

Cuando el espacio situado a los pies del templo está reservado para el emplazamiento de ciertas instalaciones litúrgicas, lógicamente la entrada no puede situarse en esta parte del edificio. Así ocurre en ciertas iglesias hispánicas, en las cuales el acceso principal suele encontrarse en los flancos laterales —en mayor medida en el costado sur—, de manera que excepcionalmente ocupa la posición contrapuesta al altar. En estas antiguas iglesias nuestras, los pies del templo suelen reservarse para la ubicación de un contra-ábside, un contra-coro e incluso el mismo baptisterio, como veremos más adelante.

7.ii.-Baptisterio

Baptisterio a la puerta del templo En todas las iglesias de la antigüedad tardía, el espacio propio del sacramento del bautismo se rodea de un fuerte simbolismo litúrgico-teológico. Existe una voluntad manifiesta de individualizar y diferenciar arquitectónicamente el baptisterio del resto del espacio litúrgico de la iglesia. Esta distinción de los dos espacios sacramentales —el del bautismo y el de la liturgia eucarística— se planifica por los arquitectos de una manera clara y diáfana, bien sea por el levantamiento de muros medianeros, o llegando incluso a construir el baptisterio como un edificio exento, aparte de la iglesia.

Las razones son, por un lado, de orden práctico, ya que se intenta preservar la intimidad de la desnudez de los aspirantes al bautismo, pero también, por otra parte, se pretende enfatizar que se trata de dos escenarios diferenciados, correspondientes a dos sacramentos distintos: el bautismo y la Eucaristía, y que para participar del último es imprescindible haber recibido el primero.

Por esta misma razón catequética, muchos baptisterios se colocan junto a las puertas de la iglesia, significando con ello que es el paso previo y requisito indispensable para ingresar en la comunidad de los fieles y poder participar de los misterios de la salvación.

El bautismo implica un compromiso de seguir a Cristo y cada gesto, procesión que se produzca durante la ceremonia, o la forma del mismo escenario del rito, encierran un significado alegórico que los escritos patrísticos procurarán desvelar a los neófitos de forma pedagógica. Son las catequesis bautismales que tenían carácter mistagógico, es decir, que se enseñaban a los neófitos tras recibir el sacramento bautismal.

Por el bautismo el neófito entra a formar parte del Pueblo de Dios, se incorpora a la redención de Cristo participando de su sacerdocio y ofreciéndose él mismo junto con Cristo en la ofrenda de la liturgia divina.

Baptisterio en forma de piscina El rito de la inmersión en la piscina-baptisterio es signo expresivo de la realidad que se produce: el catecúmeno se asocia de forma mística con la muerte de Cristo, entrando en las aguas como hombre-pecador, y, cuando sale de ellas, sale asociado a la resurrección de Cristo, ya purificado, compartiendo la resurrección al haber participado de la muerte de Cristo.

Este concepto de muerte y resurrección del bautizado se fundamenta en la exégesis teológica de un texto de san Juan y dos de san Pablo, en los que se insiste en el bautismo como un renacimiento, un «volver a nacer» después de una muerte aparente. Esta misma exégesis es la que lleva a concebir la fuente bautismal tanto como símbolo de tumba, como seno materno o útero de la Iglesia, y, por extensión, se equipara al mismo seno de la Santísima Virgen como tipo perfecto de la Iglesia.

Jesús le contestó: «En verdad, en verdad te digo: El que no nazca de agua y de Espíritu no puede entrar en el reino de Dios. Lo que nace de la carne es carne, lo que nace del Espíritu es espíritu. No te extrañes de que te haya dicho: “Tenéis que nacer de nuevo” (Jn 3, 5-8)

"¿Es que no sabéis que cuantos fuimos bautizados en Cristo Jesús fuimos bautizados en su muerte? Por el bautismo fuimos sepultados con él en la muerte, para que, lo mismo que Cristo resucitó de entre los muertos por la gloria del Padre, así también nosotros andemos en una vida nueva. Pues si hemos sido incorporados a él en una muerte como la suya, lo seremos también en una resurrección como la suya; sabiendo que nuestro hombre viejo fue crucificado con Cristo, para que fuera destruido el cuerpo de pecado, y, de este modo, nosotros dejáramos de servir al pecado; porque quien muere ha quedado libre del pecado. Si hemos muerto con Cristo, creemos que también viviremos con él; pues sabemos que Cristo, una vez resucitado de entre los muertos, ya no muere más; la muerte ya no tiene dominio sobre él. Porque quien ha muerto, ha muerto al pecado de una vez para siempre; y quien vive, vive para Dios. Lo mismo vosotros, consideraos muertos al pecado y vivos para Dios en Cristo Jesús. Por el bautismo fuisteis sepultados con Cristo y habéis resucitado con él, por la fe en la fuerza de Dios que lo resucitó de los muertos. Y a vosotros, que estabais muertos por vuestros pecados y la incircuncisión de vuestra carne, os vivificó con él" (Rom 6, 3-11).

«¿O ignoráis que cuantos hemos sido bautizados en Cristo Jesús fuimos bautizados para participar en su muerte? Con El hemos sido sepultados por el bautismo para participar en su muerte, para que como El resucitó de entre los muertos por la gloria del Padre, así también nosotros vivamos una vida nueva» (Col 2, 12-15).

La ubicación del baptisterio en el oeste es el emplazamiento simbólico más elocuente de cuantos se puedan escoger. Occidente representa el mundo de las sombras, de la noche, del mal y refugio del Maligno. Resulta muy ilustrativo, en este sentido, el rito de la renuncia a Satanás que han de proclamar los bautizandos antes de entrar en la piscina bautismal, en dirección a occidente, a la que sigue la profesión de fe vueltos hacia oriente, el reino de la Luz de Cristo; seguidamente entran en la piscina por el oeste y salen por el este.

Es precisamente esta contraposición con la Luz la que da sentido a la disposición del baptisterio a poniente, para que se produzca un mayor contraste entre el reino de la Luz de Dios y el reino de las tinieblas o del pecado, propio del hombre antes de su purificación por el bautismo. La «occidentalización» del baptisterio nos remite a la necesidad de la orientación del santuario de la iglesia y nos demuestra, al mismo tiempo, que la arquitectura cristiana entraña una gran simbología solar, aplicada a Cristo como Sol de Justicia, que es la Luz del mundo que vence a las tinieblas: un triunfo sobre la muerte, en la que la resurrección se concibe como un paso de la oscuridad a la luz.

La forma octogonal que muestra la piscina bautismal de la imagen nos remite al “octavo día” de la creación, el día de la luz sin ocaso que luce en el Reino inaugurado por la encarnación de Jesús.

7.iii.-Contra-ábsides y contra-coros

La presencia de dispositivos en el extremo contrapuesto al altar de la nave central es una característica que se encuentra en la arquitectura cristiana hispánica, aunque no todas las iglesias poseen este tipo de instalación. El entendimiento de esta singularidad exige una pequeña reflexión sobre la situación de los “santos” en el templo.

Contracoro de la Catedral de Córdoba El término sanctus (=sancitus, de sancire, encerrar) denota un lugar cerrado, reservado, donde la divinidad se ha manifestado de alguna manera. En el campo religioso, el término sanctus fue aplicado por derivación a aquellas personas, ya vivas, ya difuntas, tenidas en tan alta estima moral, que se creían como res sacra, porque en ellas Dios se había manifestado de modo particular. El apelativo sanctus, en el sentido más moderno y litúrgico de la palabra, es decir, dado a una persona canónicamente inscrita en el catálogo de los santos, no se encuentra en los primeros siglos de la Iglesia. Hasta la mitad del siglo IV solamente los mártires fueron considerados sancti y tuvieron los honores de culto. Eran los cristianos perfectos, los verdaderos imitadores de Cristo, porque eran partícipes efectivos de su pasión, quienes lavando en la sangre del martirio toda mancha, habían merecido ser admitidos en seguida a la visión de Dios, y en el último día serán, como los apóstoles, jueces, al lado de Cristo, de sus hermanos.

Pero, posteriormente, cerrado el período de las persecuciones, se entendió que el seguimiento radical de Cristo, propio de la vida religiosa, así como la vida piadosa y mortificada de las vírgenes, de los obispos y de los ascetas era, en realidad, un equivalente del martirio.

El sitio propio de lo santo en la iglesia es el altar, pues “el altar es Cristo”, y su importancia es tal que en la arquitectura romana éste es el elemento que da entidad a todo edificio eclesiástico y que explica el despliegue total del edificio y de sus espacios interiores. En Occidente, el altar está unido indefectiblemente a la “santidad” de Cristo, Sacerdote único, y a la existencia de restos martiriales o reliquias derivadas de estos bajo el altar, mientras que en Oriente se situaban en su cercanía.

Esta regla (la de asociar el altar y las reliquias) se hizo no solamente para todos los altares, también para todos los cuerpos santos, de forma que no importaba la cantidad o calidad de las reliquias. En esto diferían de los orientales, que reservaron emplazamientos especiales y variados que podían no tener relación alguna con el altar a otras reliquias y en concreto a los cuerpos enteros de sus mártires.

De aquí que ambas iglesias creen diferentes arquitecturas eclesiales y la importancia dada por los occidentales a la posesión de reliquias martiriales, cuya alternativa en Oriente fueron los iconos a partir de Justiniano.

La aparición de los contra-coros se realiza cuando hombres piadosos, pero no mártires, fallecen y deben ser enterrados en el templo, como sucede, por ejemplo, con los obispos, nobles, fieles protectores de la Iglesia, etc. El altar no es, en absoluto, lugar apropiado para ello.

En este contexto, del mismo modo que el baptisterio se sitúa en un lugar propio dentro de la iglesia adornado de connotaciones simbólicas, la disposición del contra-coro en contraposición al altar poseetambién un significado dentro del simbolismo de la iglesia como microcosmos. Si aceptamos que la función litúrgica de este espacio es el culto a los mártires y a los santos, no es difícil colegir por qué razón se escoge para su veneración el extremo opuesto al altar, como si se quisiera resaltar la importancia de la nave central que lleva desde el contra-coro al santuario. Es como si los mártires y los santos se postraran a los pies de Jesucristo y mostraran el camino que conduce hasta El.

En combinación con la proximidad del baptisterio, el esquema espacial litúrgico de la iglesia constituye una demostración pedagógica, una verdadera catequesis escenográfica: a través del bautismo, y siguiendo el ejemplo de los mártires, el hombre ha de recorrer el camino que le lleva hasta Dios, desde las tinieblas hasta la Luz, desde el rechazo al pecado hasta su unión con Cristo, en el altar.

Por otra parte, el libro del Apocalipsis contiene unas referencias sobre los mártires en relación al trono del Cordero que pueden ser muy ilustrativas para el tema que nos ocupa, esto es, la contraposición espacial del altar y el lugar de conmemoración martirial. Dice san Juan:

«Cuando abrió el quinto sello, vi debajo del altar las almas de los degollados por causa de la Palabra de Dios y del testimonio que mantenían », (Apc 6,9)

«Después de esto vi una muchedumbre inmensa, que nadie podría contar, de todas las naciones, razas, pueblos y lenguas, de pie delante del trono y delante del Cordero, vestidos con vestiduras blancas y con palmas en sus manos », (Apc 7, 9)

«Yo le respondí: «Señor mío, tú lo sabrás». Él me respondió: «Estos son los que vienen de la gran tribulación: han lavado y blanqueado sus vestiduras en la sangre del Cordero. Por eso están ante el trono de Dios, dándole culto día y noche en su templo. El que se sienta en el trono acampará entre ellos. Ya no pasarán hambre ni sed, no les hará daño el sol ni el bochorno. Porque el Cordero que está delante del trono los apacentará y los conducirá hacia fuentes de aguas vivas. Y Dios enjugará toda lágrima de sus ojos» », (Apc 7, 14-17).

Estos fragmentos del Apocalipsis aluden a la asociación que se hace de los mártires al altar de Dios, que no es otra que la participación en su Pasión.

8.-OTROS ESPACIOS

8.i.- Sacristía

Sacristía y mobiliario principal En la sacristía, con el revestimiento del celebrante y la recitación de las oraciones preparatorias, comienza la preparación del culto y su digna realización. La sacristía mayor consiste en una habitación a modo de capilla que incluso puede tener un altar fijo. Debe ser espaciosa y se situará cerca del presbiterio o de la entrada de la iglesia. Es habitual construirla detrás del altar mayor. Puede haber otra sala con funciones similares cerca de la puerta de entrada a la iglesia, para cuando haya procesión de entrada.

El motivo central de la sacristía mayor puede ser un crucifijo o alguna otra imagen sagrada.

Habitualmente, los clérigos y los ayudantes veneran esta imagen antes y después de las celebraciones litúrgicas. Es conveniente que haya, para información de los celebrantes visitantes, una cartela con los nombres del Papa y del obispo diocesano, y con el título de la iglesia. En la puerta de acceso a la iglesia debe haber una pila de agua bendita. También, junto a esta puerta, puede colgarse una campanilla para avisar al pueblo cuando una procesión vaya a hacer entrada en la iglesia.

Por razones funcionales, la sacristía dispone de una mesa o un banco espacioso para extender los ornamentos, armarios y cajones grandes para guardar los ornamentos sagrados, una caja fuerte para los vasos sagrados y la llave del sagrario, un lavabo, toallas, un lavabo pequeño con desagüe directo a la tierra (sacrarium), un sitio donde guardar el pan y el vino para el sacrificio eucarístico, una estantería para guardar los libros litúrgicos, un reloj, un soporte para la cruz procesional, un sitio para reservar la Eucaristía durante las ceremonias de Pascua, y un armario o sitio decoroso para los santos óleos, si no se guardan en el baptisterio. Un espejo, para que los ministros y ayudantes puedan verse vestidos, es también importante que exista.

En la sacristía se tendrán en cuenta los mismos principios de limpieza y de orden que son esenciales en el cuidado de la iglesia. Habrá que tener un especial cuidado en la conservación de objetos decorativos, vasos sagrados y ornamentos que hayan sido heredados del pasado, excepto los de escaso valor que no vale la pena reparar o restaurar. Quienes están en la sacristía, antes o después de la celebración litúrgica, deben guardar silencio o en hablar en voz baja.

8.ii.-Cripta

Cripta, en Sevenhill La cripta es un espacio arquitectónico subterráneo en que se enterraba a los seres fallecidos. La palabra cripta (del latín crypta y a su vez del griego kryptē) etimológicamente significa esconder, lo cual indica bien su significado.

En términos medievales, una cripta es una cámara de roca, normalmente bajo el suelo de una iglesia. Las primeras criptas o grutas sagradas fueron excavadas en la roca, para esconder a los ojos de los profanos las tumbas de los mártires; más tarde, por los primeros cristianos, se levantaran las capillas y las vastas iglesias; después se estableció las criptas bajo los edificios destinados al culto para encerrar los cuerpos de los santos recogidos por la piedad de los fieles.

Algunas iglesias fueron elevadas del nivel del suelo para albergar una cripta a nivel del suelo, como es el caso de la iglesia de San Miguel en Hildesheim, Alemania. Las criptas se encuentran típicamente bajo el ábside como en Saint-Germain de Auxerre, pero ocasionalmente se encuentran bajo las alas o las naves laterales.

Muchas de nuestras antiguas iglesias poseen criptas que remontan a una época muy lejana: unas son solo salas cuadradas, abovedadas en curva o en arista, siguiendo el método antiguo, son adornadas a veces solamente por fragmentos de columnas y de capiteles que imitan toscamente la arquitectura romana; otras son verdaderas iglesias bajo tierra con naves laterales, ábsides y absidiolas. Las criptas, salvo en raras excepciones, reciben la luz del día por estrechas ventanas abiertas en el exterior de la iglesia, o en los lados inferiores del santuario. Se entra habitualmente por unas escaleras que parten desde ambos lados del santuario, o incluso desde el eje del coro.

8.iii.-Atrio

Croquis basílica de san Pedroi El atrio es un espacio de paso, de entrada y salida, en el que lo profano se mezcla con lo sagrado, y lo sagrado con lo profano. Allí se encuentran y se saludan los conocidos. En algunas localidades, allí esperan, aún hoy, los pobres y menesterosos la limosna de las almas caritativas.

Es un lugar abierto o patio frente a una iglesia, consistente, en general, en un cuadrado grande rodeado por paseos ente columnatas en sus cuatro lados que formaban un pórtico o claustro. Está situado entre el porche o vestíbulo y el cuerpo de la iglesia. En el centro del atrio había una fuente o pozo, donde los fieles se lavaban las manos antes de entrar en la iglesia. Un remanente de esta costumbre aún sobrevive en el uso de la fuente de agua bendita, o de la jofaina, a menudo colocada cerca de la entrada interior de la iglesia. A los que no se les permitió avanzar más, y más concretamente la primera clase de penitentes, se paraban en el atrio para pedir las oraciones que entraban a la iglesia. También fue utilizado como cementerio, al principio sólo para las personas distinguidas, pero después para todos los creyentes.

La parte cubierta a la entrada de la iglesia se llama el nártex y es el lugar de los penitentes. Algunas basílicas paleocristianasl parecen haber tenido un nártex cerrado, mientras que otras estaban abiertos a Occidente.

Esquema de basílica cristiana

El atrio existió en algunas de las más grandes de las primeras iglesias cristianas, como la antigua Basílica de San Pedro, en Roma, en el siglo IV, y Santa Sofía, en Constantinopla, en el VI. Un área tan grande para un ante patio requería un solar de terreno costoso y difícil de obtener en una gran ciudad. Por esta razón el antiguo atrio romanos sobrevivió sólo en ocasiones, en las Iglesias Orientales y occidentales. Los ejemplos típicos se pueden ver en las iglesias de San Clemente, en Roma, y San Ambrosio, en Milán; también en las iglesias del siglo VII de Novara y Parenzo.

Página en construcción

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El lugar de los fieles

311. Dispónganse los lugares para los fieles con el conveniente cuidado, de tal forma que puedan participar debidamente, siguiendo con su mirada y de corazón, las sagradas celebraciones. Es conveniente que los fieles dispongan habitualmente de bancas o de sillas. Sin embargo, debe reprobarse la costumbre de reservar asientos a algunas personas particulares. En todo caso, dispónganse de tal manera las bancas o asientos, especialmente en las iglesias recientemente construidas, que los fieles puedan asumir con facilidad las posturas corporales exigidas por las diversas partes de la celebración y puedan acercarse expeditamente a recibir la Comunión.

Procúrese que los fieles no sólo puedan ver al sacerdote, al diácono y a los lectores, sino que también puedan oírlos cómodamente, empleando los instrumentos técnicos de hoy. (IGMR 311)

6.i.-La nave

Este término suele utilizarse habitualmente al referirse a cada uno de los espacios que entre muros, filas de arcadas o columnas se extienden a lo largo de los templos u otros edificios importantes. La nave principal es la que ocupa el centro del templo desde la puerta de ingreso hasta el crucero o el presbiterio, generalmente con mayor elevación y más anchura que las laterales paralelas a ella.

Dependiendo de la distribución de las naves en el interior de la iglesia, existen dos tipos principales de planta en las iglesias cristianas: la planta cruciforme (una nave principal cruzada por otra transversal o transepto) y la planta basilical (una, tres o cinco naves paralelas que conforman una estructura rectangular y terminan en presbiterios).

6.ii.-El coro

La Constitución sobre la Sagrada Liturgia, Concilio Vaticano II, fundamenta para los tiempos contemporáneos el uso del canto de los fieles en la liturgia.

“ La Iglesia desea ardientemente que se lleve a todos los fieles a aquella participación plena, consciente y activa, en las Celebraciones litúrgicas, que exige la naturaleza de la Liturgia misma, y a la cual tienen derecho y obligación en virtud del Bautismo (14)".

“Los católicos, lectores, comentadores y cuantos pertenecen al Coro, desempeñan un autentico ministerio litúrgico. Ejerzan, por tanto, su oficio con la sincera piedad y el orden que conviene a tan gran Misterio, y les exige con razón el Pueblo de Dios”.- (29)

El coro nace en los templos monásticos, con características propias de la vida monacal, es decir, iglesias con presbiterio poco profundo para celebrar en el altar principal y amplio coro en la nave central para cantar el oficio divino. Más adelante, cuando empiezan a aparecer las ciudades y las catedrales románicas, estas nuevas iglesias que se levantan en las ciudades episcopales acogen sin reservas los esquemas formales sólidamente estructurados y probados en el ámbito monástico, cuyo uso también se adoptó. Si a esto se añade la inicial vida reglada de los canónigos de la catedral y la serie de obligaciones, de tradición igualmente monástica, como el rezo en comunidad de las horas canónicas en el coro, no es de extrañar que no sólo fuera adoptada la arquitectura del templo sino también el modo de utilizarlo.

Sin embargo, a diferencia del carácter privado del templo monástico, donde no había prácticamente lugar para los laicos, pues la nave mayor la ocupaban los coros de los padres y a continuación el de los hermanos o conversos, la catedral, que es la primera iglesia de la diócesis, donde está la cátedra del obispo y cuyo culto solemne sostiene un cuerpo capitular, debía de dar también acogida a los fíeles.

¿Qué lugar quedaba para ellos? Sin duda el que ocupaban los conversos en las iglesias monásticas, el espacio del templo tras el coro.

Pero el problema en las iglesias modernas, en especial a partir del Vaticano II que impulsa la participación de los fieles en la celebración, participación que puede revestir la forma de canto, exige otras soluciones más sencillas y asequibles. Es relativamente frecuente que el coro ocupe un lugar cerca del altar, en un lateral del mismo, aunando la cercanía a la nave central y a los fieles con la mayor integración de sus participantes en el conjunto de la Asamblea.

Por su parte, la O. G. del Misal Romano, dice:

312. Los cantores, teniendo en cuenta la disposición de cada iglesia, colóquense de tal manera que aparezca claramente su naturaleza, es decir, que ellos hacen parte de la comunidad congregada y que desempeñan un oficio peculiar; donde se haga más fácil el desempeño de su oficio y a cada uno de los cantores se les permita cómodamente la plena participación sacramental en la Misa.

313. Colóquense en un lugar apropiado el órgano y los demás instrumentos musicales legítimamente aprobados, para que puedan ser ayuda, tanto para los cantores, como para el pueblo que canta; y donde puedan ser cómodamente escuchados por todos cuando intervienen solos.[124]

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El Sagrario

En los primeros siglos nació la costumbre de reservar las especies sacramentales. Se guardaban primeramente en las casas y luego en los Templos. Así estaban dispuestas siempre para los enfermos. Era natural que los fieles expresaran su veneración y adoración ante la presencia del Señor en ese entonces. Ahora sabemos que es Dios mismo sacramentado quien habita en este lugar. Es, por lo tanto, el lugar más importante de toda la Iglesia, aún más que el altar.

Este fue el origen de los sagrarios otabernáculos. Hechos de diferentes formas o estilos. Pero, no debemos perder de vista que el fin primario y principal de la reserva de las sagradas especies en la Iglesia fue la administración del viático. Los fines secundarios son la distribución de la comunión en las Iglesias fuera de la misa, y adoración de nuestro Señor Jesucristo oculto.

Sólo a partir del siglo XII la Iglesia organizó un culto eucarístico público, después de las controversias sobre la presencia real. Durante mucho tiempo se adoptó la costumbre de reservar el Pan de Vida en una pequeña torre o en una paloma eucarística suspendida encima del altar. También las especies eucarísticas se reservaron en la Sacristía.

A partir del siglo XVI se introdujo la costumbre de fijar establemente el Sagrario sobre los altares. La historia de la conservación del Santísimo Sacramento tuvo una última etapa cuando se fijó el Sagrario sobre el Altar mayor de las Iglesias (vale decir sobre el más importante). Esto se mantuvo hasta el Concilio Vaticano II.

Claro está que en muchos templos se encuentra ubicado cerca del altar principal, pero algunos prefieren que el Sagrario esté en una capilla aparte, para que sea un lugar de oración y adoración personal y comunitaria. Lo importante es que exista un Sagrario que los fieles reconozcan fácilmente para que puedan escuchar la dulce voz que les llama: “Vengan a Mí los que se sienten cargados y agobiados porque Yo los aliviaré” (Mt 11, 28).

Las características del lugar de la reserva de la santísima eucaristía vienen bien señaladas en la Instrucción General del Misal Romano, del que se extraen las siguientes indicaciones:

314. Para cualquier estructura de la iglesia y según las legítimas costumbres de los lugares, consérvese el Santísimo Sacramento en el Sagrario, en la parte más noble de la iglesia, insigne, visible, hermosamente adornada y apta para la oración.

Como norma general, el tabernáculo debe ser uno solo, inamovible, elaborado de materia sólida e inviolable, no transparente y cerrado de tal manera que se evite al máximo el peligro de profanación. Conviene, además, que se bendiga según el rito descrito en el Ritual Romano antes de destinarlo al uso litúrgico.

315. Por razón del signo conviene más que en el altar en el que se celebra la Misa no haya sagrario en el que se conserve la Santísima Eucaristía.

Por esto, es preferible que el tabernáculo, sea colocado de acuerdo con el parecer del Obispo diocesano:

a) o en el presbiterio, fuera del altar de la celebración, en la forma y en el lugar más convenientes, sin excluir el antiguo altar que ya no se emplea para la celebración (cfr. n. 303);

b) o también en alguna capilla idónea para la adoración y la oración privada de los fieles,que esté armónicamente unida con la iglesia y sea visible para los fieles.

316. Cerca del sagrario, según la costumbre tradicional, alumbre permanentemente una lámpara especial, alimentada con aceite o cera, por la cual se indique y honre la presencia de Cristo.

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Un solo altar

El altar es Cristo.

Altar cristiano Desde los primeros siglos, la interpretación de las palabras de San Pablo “Nosotros tenemos un altar del que no tienen derecho a comer los que dan culto en el tabernáculo” (Hb 13,10) ha sido unánime en el sentido de que Cristo fue sacerdote, víctima y altar en su propio sacrificio. De tal manera, que la frase “el altar es Cristo” es real en la dirección de que, siendo Cristo el altar único y verdadero, el altar de la iglesia es símbolo de Cristo, y no al revés. Por eso, por simbolizar a Cristo, es altar. Sin Cristo no habría altares en las iglesias cristianas.
El altar representa a Cristo, por eso el sacerdote lo besa al llegar y al despedirse.

Un único altar por iglesia
“Para la Iglesia oriental de la época de los Padres, la celebración eucarística es una realidad comunitaria, y es siempre el Obispo, y sólo él, quien celebra la Eucaristía. En toda iglesia hay un único altar, cada domingo hay una sola celebración eucarística.
Los orientales, al igual que los latinos después de la restauración litúrgica, solo admiten un altar por iglesia” (Felix María de Arocena, El altar cristiano, pag. 84, Ed. Centro de Pastoral Liturgica).

Obispo celebrando en el altar Ya en 1847 se decía: “San Ignacio, instruido por San Juan evangelista, escribe a los de Filadelfia: tened cuidado de usar una sola Eucaristía. No hay más que una carne, la de Ntro. Sr. Jesucristo; un solo cáliz, para manifestar la unidad de su sangre; un solo altar, como un solo obispo, con el presbiterio y los diáconos” (J.Mª. Bergier, Diccionario de teología, Altar,).

“La acción litúrgica era al principio siempre comunitaria. Consecuentemente, en las primitivas iglesias no había más que un altar” (Juan Plazaola, El arte sacro actual, pág. 138, BAC nº 250).

En este aspecto, La Ordenación General del Misal Romano, indica:
“Es preferible que en las iglesias nuevas que van a ser construidas , se erija un solo altar, el cual signifique en la asamblea de los fieles, un único Cristo y una única Eucaristía de la Iglesia” (Ordenacion General del Misal Romano, 303).

La situación del altar
El altar debe ocupar un lugar tan importante en el edificio sagrado, que sea realmente el centro de atención de los fieles.
“El altar debe colocarse de tal manera, que, cuando la acción eucarística se desenvuelva en él, ésta sea el foco de convergencia de toda la asamblea. Para que el altar satisfaga esta exigencia se tendrá cuidado de: separarlo del muro del ábside y traerlo hacia la nave; darle una elevación apropiada; dirigir hacia ´él una buena iluminación, disponer en él discretamente micrófonos, como es necesario frecuentemente" (nº 34)

"El altar debe ser preferentemente un altar fijo. El altar fijo esta hecho de una mesa de piedra natural monolítica y de una base que se adhiere a él definitivamente por medio de la unción consacratoria “(nº 37). (Cardenal Paul-Emile Leger, Directorio para la adaptación y construcción de iglesias en la archidiócesis de Monreal).

“El altar es diseñado y construido por la acción de una comunidad y para el funcionamiento de un solo sacerdote. La mesa sagrada, por tanto, no debe ser alargada, sino más bien cuadrada o ligeramente rectangular, una mesa atractiva e impresionante, digna y noble, hecha de materiales sólidos y hermosos, y de proporciones rectas y simples. Pierde realce, por supuesto, su función simbólica cuando hay otros altares a la vista. Por eso, en el recinto litúrgico solamente debe haber uno solo” (Ambientar una iglesia, pág. 8, Centro de pastoral Litúrgica).

“Sería lamentable que la concentración de todo el espacio litúrgico hacia el altar quedase estorbada por altares secundarios, estatuas, vía crucis, confesionarios, candelabros y bancos mal dispuestos, distrayendo con todas estas cosas, la mirada de los fieles hacia el santuario” (Conferencia episcopal de Fulda, Alemania, Directrices para la construcción de iglesias según la el espíritu de la liturgia romana,).

Por no hacer exhaustiva esta reflexión sobre la situación del altar, terminamos con una catequesis de san Juan Crisóstomo en la que habla de Moisés como prefigura de Cristo:

“¿Cuál era, en efecto, la característica de Moisés? Moisés —dice la Escritura— era el hombre más sufrido del mundo. Pues bien, esta cualidad puede muy bien atribuírsele a nuestro Moisés, ya que se encuentra asistido por el dulcísimo Espíritu que le es íntimamente consubstancial. Moisés levantó, en aquel tiempo, sus manos hacia el cielo e hizo descender el pan de los ángeles, el maná; nuestro Moisés levanta hacia el cielo sus manos y nos consigue un alimento eterno. Aquél golpeó la roca e hizo correr un manantial; éste toca la mesa, golpea la mesa espiritual y hace que broten las aguas del Espíritu. Por esta razón, la mesa se halla situada en medio, como una fuente, con el fin de que los rebaños puedan, desde cualquier parte, afluir a ella y abrevarse con sus corrientes salvadoras” (Oficio de lectura, lunes II semana de cuaresma) .

El altar en el centro de la Iglesia es signo de Cristo que alimenta a todos, abierto a todos por igual, como la centralidad sugiere respecto a una horizontalidad de 360º.

Una reflexión teológica
“Para el cristiano es claro que el templo propiamente no es el lugar de la presencia de Dios (Jn 4, 23), sino el lugar de la presencia de la asamblea en la que propiamente se hace Dios presente. La Iglesia, en cuanto comunidad de creyentes reunidos, congregados en torno a Cristo, es el nuevo templo (Ef 2, 19-22; 1Pe 2, 5).

Lo que se debe evitar es rebajar y abaratar tanto el sentido de esta teología que el templo acabe siendo considerado como algo meramente funcional... Porque el templo no solo debe estar al servicio de las necesidades materiales de la asamblea y la celebración (darle cobijo físico). Debe desempeñar otro servicio: expresar su misterio profundo, su significado cristiano-eclesial. Debe ser como una plasmación en piedra, en color, en imagen, en luz de ese gran simbolismo que encierra la asamblea reunida para la celebración festiva de los misterios cristianos; un reflejo, un eco plástico, visual de esas notas y estructuras eclesiales de la comunidad reunida, de la comunidad celebrante con sus ministerios, sus roles, sus movimientos, gestos, signos, palabras.

La ornamentación del edificio sagrado contribuirá eficazmente a desplegar su función simbólica, gracias a la cual dejará trasparecer las realidades místicas que alberga. Quienes a través de la pintura, la escultura o imaginería, la misma arquitectura u otras artes menores colaboran a tal ornamentación están ejerciendo un ministerio litúrgico-eclesial de primera magnitud. El arte debe reencontrar su ministerio en la celebración. Pues solo el arte sabe encontrar el lenguaje del símbolo y la mística , dos ingredientes básicos de la fiesta cristiana. (Dionisio Borobio, La celebración en la Iglesia, Tomo I, pag. 223-224, Ed. Sígueme).

Lex orandi, lex credendi

La oración de dedicación del altar, con la fuerza que da la liturgia misma, suministra una comprensión del altar enraizada en la misma esencialidad del mensaje cristiano:

“[El altar] Sea fuente de unidad y de concordia
para todos los que formamos tu Iglesia Santa;
fuente a la que sus hijos acudan hermanados
para beber en ella el espíritu de mutua caridad”

(Plegaria de dedicación del altar, estrofa X. El altar cristiano)

De igual manera que el sacrificio de Cristo es la fuente de la unidad eclesial, el altar del templo cristiano –lugar donde se celebra mismo sacrificio por el mismo sacerdote- es fuente de unidad de la asamblea cristiana que se reúne en torno a él.

Una labor pastoral

La enseñanza del fuerte simbolismo del altar, así como de toda la acción litúrgica, en general, corresponde a la labor pastoral de la cura de almas:

“Los pastores de almas fomenten con diligencia y paciencia la educación litúrgica y la participación activa de los fieles, interna y externa, conforme a su edad, condición y genero de vida” (Concilio V aticano II, Sobre la Sagrada Liturgia, , nº 18)

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construcción

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El Presbiterio

Antiguamente indicaba el consejo del obispo con los presbíteros. En la actualidad, designa la parte de la iglesia que rodea el altar mayor y que llega hasta las gradas, por las cuales se sube a él. Algunas veces está separado de la nave con una barandilla o comulgatorio

4.I.-El altar

Altar cristiano Las primeras referencias bíblicas al altar se encuentran en San Pablo

“No podéis beber del cáliz del Señor y del cáliz de los demonios. No podéis participar de la mesa del Señor y de la mesa de los demonios” (1 Cor. 10,21);

“Nosotros tenemos un altar del que no tienen derecho a comer los que dan culto en el tabernáculo” (He 13,10)

Las características del altar y su ornato vienen bien señaladas en la Instrucción General del Misal Romano, del que se extraen las siguientes indicaciones:

296. El altar, en el que se hace presente el sacrificio de la cruz bajo los signos sacramentales, es también la mesa del Señor, para participar en la cual, se convoca el Pueblo de Dios a la Misa; y es el centro de la acción de gracias que se consuma en la Eucaristía.

297. La celebración de la Eucaristía, en lugar sagrado, debe realizarse sobre el altar.

298. Es conveniente que en todas las iglesias exista un altar fijo, que signifique más clara y permanentemente a Cristo Jesús, la Piedra viva (1Pe 2, 4; Ef 2, 20

299.El altar ocupe el lugar que sea de verdad el centro hacia el que espontáneamente converja la atención de toda la asamblea de los fieles.

301. Según la costumbre tradicional de la Iglesia y por su significado, la mesa del altar fijo debe ser de piedra, y ciertamente de piedra natural.

303. Es preferible que en las iglesias nuevas que van a ser construidas, se erija un solo altar, el cual signifique en la asamblea de los fieles, un único Cristo y una única Eucaristía de la Iglesia.

El Altar es uno de los elementos más importantes y significativos de la liturgia cristiana. Es el símbolo de Cristo como “piedra angular”. Además simboliza un ara de sacrificio, pero sobre todo, es la Mesa del Señor, en la que, más que inmolarse una víctima, se hace presente.

Las características esenciales que se dan de todo altar cristiano son:

a) Ser y aparecer como una mesa.

b) Estar separada de la pared para que se pueda estar cara al pueblo.

c) Constituir el centro de la atención de toda la asamblea.

d) Ser único, dedicado sólo a Dios.

e) Sin imágenes ni reliquias sobre su superficie.

Altar de la capilla de san Pablo En el Antiguo Testamento, el altar era un monumento o piedra sobre los cuales se ofrecían sacrificios. La primera mención de él se encuentra en Gén 8, 20, cuando Noé después del diluvio edificó un altar y ofreció holocaustos. Abrahán también edificó un altar cuando iba a sacrificar a su hijo Isaac (Gén 22, 9). Los patriarcas erigieron altares en los lugares en donde Dios se les manifestó, para conmemorar los favores recibidos (Gén 12, 7-8; 13, 18; 26, 25; 33, 20; 35, 1-7). Las Escrituras no dicen nada del material o de la forma de dichos altares.

En el Nuevo Testamento, el primer altar cristiano fue la mesa en la cual Nuestro Señor, en la Última Cena, instituyó la Eucaristía. En la Basílica de Letrán se conservan reliquias que se cree son partes de esa mesa-altar.

Antiguamente, las misas se hacían de espaldas al pueblo. Una instrucción emitida por el Concilio Vaticano II el 26 de septiembre de 1964, fijó varios cambios en el altar, principalmente el de su libre colocación, de manera que el sacerdote pudiera presidir la Misa de frente a la comunidad. Los manteles del altar: antiguamente eran tres paños de lino que cubrían el altar en que se celebraba la Santa Misa; el de encima llegaba hasta el suelo por ambos lados. Simbólicamente representaban el sudario en que fue envuelto el cuerpo del Señor.

Actualmente, el Misal Romano señala que “sobre el altar ha de ponerse por lo menos un mantel por reverencia a la celebración del Memorial del Señor y el banquete en que se distribuye el Cuerpo y la Sangre de Cristo” ,(OGMR 268).

4.II.-El ambón

La Palabra revela la Historia de la Salvación: Cristo se dirige al fiel cristiano y éste responde con la fe y, con ello, se prepara para participar en el banquete eucarístico. El ambón, como verdadero espacio cultual distinto, reúne a la asamblea alrededor del libro, antes de que ésta se reúna en el lugar del sacrificio, alrededor del cáliz.

Las características del ambón vienen bien señaladas en la Instrucción General del Misal Romano, del que se extraen las siguientes indicaciones

309. La dignidad de la Palabra de Dios exige que en la iglesia haya un lugar conveniente desde el que se proclame, y al que durante la Liturgia de la Palabra, se dirija espontáneamente la atención de los fieles.

Conviene que por lo general este sitio sea un ambón estable, no un simple atril portátil. El ambón, según la estructura de la iglesia, debe estar colocado de tal manera que los ministros ordenados y los lectores puedan ser vistos y escuchados convenientemente por los fieles.

En la comprensión de la “Liturgia como cumbre a la cual tiende la actividad de la Iglesia” (SC 10), que tiene en el Sacrificio eucarístico la « fuente y cima de toda la vida cristiana »(LG 11), se revela la verdadera importancia del ambón, porque la cena eucarística se realiza en dos mesas bien diferenciadas, tanto en su lugar, como en su momento: La mesa de la Palabra y la mesa del sacrificio, el ambón y el altar.

Ambón y altar, con el sagrario al fondo, de la capilla de san Pablo

El origen del ambón cristiano está, como tantas otras cosas, en la sinagoga judía, en aquellos pupitres desde donde los rabinos procedían a las lecturas de los rollos bíblicos. Es muy conocido el pasaje que relata su uso por el sacerdote Esdras:

“El día primero del mes séptimo, el sacerdote Esdras trajo el libro de la ley ante la comunidad: hombres, mujeres y cuantos tenían uso de razón. 3 Leyó el libro en la plaza que está delante de la Puerta del Agua, desde la mañana hasta el mediodía, ante los hombres, las mujeres y los que tenían uso de razón. Todo el pueblo escuchaba con atención la lectura del libro de la ley. 4 El escriba Esdras se puso en pie sobre una tribuna de madera levantada para la ocasión” (Neh 8,2ss).

Empleado desde el principio en la liturgia de la Iglesia pronto fue un lugar sagrado que, junto con el altar y la sede episcopal, formaba el presbiterio. Su situación en el espacio sagrado no ha sido fija. En la Basílica, con su planta longitudinal y la cátedra situada en el ábside, es decir, en el fondo más alejado de la nave que ocupan los fieles y separado de estos por el altar, la necesidad de dirigirse a los fieles, bien en la proclamación de la Palabra, bien en la homilía, hizo que la posición natural del ambón estuviese adelantada, en una posición próxima a los fieles, delante del altar.

Se sabe que en Siria, en los siglos IV y V, estaba colocado en medio de la nave, que, naturalmente, estaba orientada hacia el oriente, de manera que la luz matutina atravesaba la nave e iluminaba el ambón, que era contemplado perfectamente por todos los fieles unidos en una misma dirección de la mirada.

A partir del Siglo X se comienza a distinguir el lugar de la proclamación evangélica del destinado a la epístola, y se coloca un segundo atril lateral, a la altura del ambón que se retira de su posición central para acercarse a la pared lateral de la nave. La arquitectura interior se ve obligada a lograr un compromiso entre los diversos intereses litúrgicos: relativa cercanía del ambón y la cátedra; orientación del ambón hacia los fieles; evitar dar la espalda a la sede, situada en el ábside.

Tras un periodo de situación incierta, el ambón fue sustituido por los púlpitos que aún se pueden contemplar en nuestras catedrales, adosados a una de las columnas que marcan la nave central, a la izquierda del pueblo y derecha del Obispo.

Actualmente, a partir del Vaticano II, la presencia del ambón se ha hecho imprescindible en nuestras iglesias, por pequeñas que sean. Un ambón considerado como un lugar de culto, más que como un mueble o atril que sostiene los libros sagrados durante la liturgia de la Palabra.

La presencia simultánea del altar y del ambón recuerda constantemente a la comunidad las dos mesas en que se apoya la liturgia cristiana: la Palabra y el Sacramento

4.iii.-La cruz

La centralidad del crucifijo en la celebración del culto divino se resaltaba mucho más en el pasado, cuando estaba vigente la costumbre de que la mirada y la orientación de los cuerpos, tanto del sacerdote como de los fieles, se dirigieran durante la celebración eucarística hacia el crucifijo, puesto en el centro, sobre el altar, que normalmente estaba adosado a la pared. Por la actual costumbre de celebrar “hacia el pueblo”, con frecuencia el crucifijo es hoy colocado a un lado del altar, perdiendo de este modo la geométrica posición central.

“La Cruz es el único sacrificio de Cristo «único mediador entre Dios y los hombres» (1 Tm 2,5). Pero, porque en su Persona divina encarnada, «se ha unido en cierto modo con todo hombre» (GS 22,2), él «ofrece a todos la posibilidad de que, en la forma de Dios sólo conocida, se asocien a este misterio pascual» (GS 22,5). El llama a sus discípulos a «tomar su cruz y a seguirle» (Mt 16,24) porque él «sufrió por nosotros dejándonos ejemplo para que sigamos sus huellas» (1 P 2, 21). Él quiere, en efecto, asociar a su sacrificio redentor a aquellos mismos que son sus primeros beneficiarios (cf. Mc 10,39; Jn 21,18-19; Col 1,24). Eso lo realiza en forma excelsa en su Madre, asociada más íntimamente que nadie al misterio de su sufrimiento redentor (cf. Lc 2, 35): «Fuera de la Cruz no hay otra escala por donde subir al cielo» (Sta. Rosa de Lima, Vida)” (CIC 618).

4.iv.-La sede

La Sede o Cátedra del Obispo

Las características de la sede vienen bien señaladas en la Instrucción General del Misal Romano, del que se extraen las siguientes indicaciones

310. La sede del sacerdote celebrante debe significar su ministerio de presidente de la asamblea y de moderador de la oración. Por lo tanto, su lugar más adecuado es vuelto hacia el pueblo, al fondo del presbiterio, a no ser que la estructura del edificio u otra circunstancia lo impidan, por ejemplo, si por la gran distancia se torna difícil la comunicación entre el sacerdote y la asamblea congregada, o si el tabernáculo está situado en la mitad, detrás del altar. Evítese, además, toda apariencia de trono. Conviene que la sede se bendiga según el rito descrito en el Ritual Romano, antes de ser destinada al uso litúrgico.

Asimismo dispónganse en el presbiterio sillas para los sacerdotes concelebrantes y también para los presbíteros revestidos con vestidura coral, que estén presentes en la celebración, aunque no concelebren.

Póngase la silla del diácono cerca de la sede del celebrante. Para los demás ministros, colóquense las sillas de tal manera que claramente se distingan de las sillas del clero y que les permitan cumplir con facilidad el ministerio que se les ha confiado.

Nos referimos al lugar donde el sacerdote se sienta para presidir la celebración. Sede significa asiento, pero la sede es mucho más que un sitio para sentarse: es un lugar simbólico, porque desde la sede es el mismo Jesucristo quien preside la asamblea en la persona del ministro.

La sede debe aparecer claramente como el lugar donde Jesucristo reúne a su Iglesia y actualiza el anuncio de la salvación. Es necesario que, durante los trabajos de planificación del templo, el arquitecto ponga todo su empeño en darle realce a la sede y preocuparse para que la asamblea pueda entender y asumir el simbolismo que tiene esta silla presidencial.

Es importante que aparezca como un lugar estable frente a la asamblea, al igual que el altar y el ambón, y no como un simple objeto que se retira cuando ya no es necesario. Debe haber un esfuerzo por hacer que esta “silla” sea distinta a la que usan los que concelebran u otros ministros.

La sede presidencial debe ser considerada como un lugar privilegiado para el Señor y nunca como la silla de honor reservada para el párroco. Ha de ser vista por la asamblea como aquella sede en la que se sentará el Hijo del Hombre y ante el cual se congregarán todas las naciones (Mt 25, 31).

4.v.-La Cátedra.

Cátedra del Obispo en la catedral Es el trono o sede del obispo desde donde enseña a su pueblo. Por lo tanto, la Cátedra está ubicada solamente en la Iglesia principal o Catedral de una diócesis. Una Catedral, entonces, recibe este nombre porque allí se encuentra ubicado el trono o cátedra del obispo.

Los demás sacerdotes, al presidir alguna celebración en la Iglesia Catedral, no pueden utilizar la cátedra, puesto que ésta está reservada para el pastor de la comunidad. Por esa razón, los sacerdotes o ministros utilizarán una sede secundaria, ubicada generalmente a un costado del altar mayor, pero siempre dentro del presbiterio.

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Rezando con los iconos

Si desorientado buscas un rumbo nuevo para tu vida,
el inicio de curso es tiempo propicio. El próximo 12
de octubre celebramos la Virgen María del Pilar,
pídele que te acerque a Cristo.